有明证。乾龟之辨，恐是历岁稍远，伶官失职。芳久殂没，遗文销毁，无可遵访。臣等谨详周礼，分乐而序之。

凡乐：圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽，若乐六变，天神可得而礼；函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，若乐八变，地示可得而礼；黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，若乐九变，人鬼可得而礼。至于布置，不得相生之次，两均异宫，并无商声，而同用一徵。书曰：“于予击石拊石，百兽率舞，八音克谐，神人以和。计五音不具，则声岂成文；七律不备，则理无和韵。八音克谐，莫晓其旨。圣道幽玄，微言已绝，汉魏已来，未能作者。案春秋鲁昭公二十年，晏子言于齐侯曰：“先王之济五味、和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。”服子慎注云：“黄钟之均，黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。一悬十九钟，十二悬二百二十八钟，八十四律。”即如此义，乃可寻究。今案周礼小胥之职，乐悬之法，郑注云：“钟磬编县之，二八十六枚。”汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚献呈，汉以为瑞，复依礼图编悬十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一悬之器。检太乐所用钟、磬，各一悬十四，不知何据。魏侍中缪袭云：周礼以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐以致鬼神。今之乐官，徒知古有此制，莫有明者。又云：乐制既亡，汉成谓韶武、武德、武始、大钧可以备四代之乐。奏黄钟，舞文始，以祀天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞武始、大钧以祀宗庙。祀圜丘、方泽，群庙祫祭之时则可兼舞四代之乐。汉亦有云翘、育命之舞，罔识其源，汉以祭天。魏时又以云翘兼祀圜丘天郊，育命兼祀方泽地郊。今二舞久亡，无复知者。臣等谨依高祖所制尺，周官考工记凫氏为钟鼓之分、磬氏为磬倨阙　　之法，礼运五声十二律还相为宫之义，以律吕为之剂量，奏请制度，经纪营造。依魏晋所用四厢宫悬，钟、磬各十六悬，埙、篪、筝、筑声韵区别。盖理三稔，于兹始就，五声有节，八音无爽，笙镛和合，不相夺伦，元日备设，百僚允瞩。虽未极万古之徽踪，实是一时之盛事。

窃惟古先哲王制礼作乐，各有所称：黄帝有咸池之乐，颛顼作承云之舞，大章、大韶尧舜之异名，大夏、大濩禹汤之殊称，周言大武，秦曰寿人。及焚书绝学之后，旧章沦灭，无可准据。汉高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐，迎神庙门奏嘉至，皇帝入庙门奏永至，登歌再终，下奏休成之乐，通所作也。高祖六年，有昭容乐、礼容乐，又有房中祠乐，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名安世乐。高祖庙奏武德、文始、五行之舞，孝文庙奏昭德、文始、四时、五行之舞。孝武庙奏盛德、文始、四时、五行之舞。武德者，高祖四年作也，以象天下乐己行武以除乱也；文始舞者，舜韶舞，高祖六年更名曰文始，以示不相袭也；五行舞者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰五行也；四时舞者，孝文所作，以明天下之安和也。孝景以武德舞为昭德，孝宣以昭德舞为盛德。光武庙奏大武，诸帝庙并奏文始、五行、四时之舞。及卯金不祀，当涂勃兴，魏武庙乐改云韶武，用虞之大韶、周之大武，总号大钧也。曹失其鹿，典午乘时，晋氏之乐更名正德。自昔帝王，莫不损益相缘，徽号殊别者也。而皇魏统天百三十载，至于乐舞，迄未立名，非所以聿宣皇风，章明功德，赞扬懋轨，垂范无穷者矣。

案今后宫飨会及五郊之祭，皆用两悬之乐，详揽先诰，大为纰缪。古礼，天子宫悬，诸侯轩悬，大夫判悬，士特悬。皇后礼数，德合王者，名器所资，岂同于大夫哉。孝经言：“严父莫大于配天。”宗祀文王
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