佛说人得到权势后不要着魔

一日，佛陀去舍卫国只树给孤独园弘法。

波斯匿王得到这个消息后，他想借此机会向佛陀请教一个问题：“为什么这个世界上只有很少人拥有名利权势后而不骄奢浪费，并且能够知足节欲，保持廉洁，不伤害、??恼怒别人？而绝大多数人获得显赫的权势后，都不免骄奢放逸，为所欲为？”

为了得到正确解读，波斯匿王专程前往给孤独园向佛陀请法。波斯匿王顶礼佛陀后退坐一旁，禀告佛说：“世尊!我在静处独自思惟：‘世界上，能够在建立弘大的事业、获得广大的财富后，依然保持知足，不骄慢奢侈、为所欲为且不恼怒别人的人，实在是太少了。绝大多数的人获得显赫的事业后，都不免骄奢放逸，为所欲为？’”

佛陀为波斯匿王开示说：“确实是如此。世界上绝大多数的人，获得显赫的名利权势后，则变得骄贵奢侈，纵情欲乐，任意所为，甚至伤害别人，令人痛苦不已。这样愚昧的人，必定会付出很大的代价，终将受苦不已。而且寿命终了，必定堕入地狱。”

佛陀进一步开示：“就像捕鱼师及其弟子对捕鱼的方法都十分熟悉且灵巧，他们拖着细密的鱼网逆流而上，鱼鳖等水族众生陆续入于网中，任人宰割。世界上绝大多数拥有名利权势的人，大多骄贵奢侈，纵情欲乐，常常任意所为，恼怒、伤害他人，令人痛苦不已。这样愚昧的人，终将如同网中的水族，最终必入于魔网，其一切行止，受魔宰制。”接着，佛陀说了一首偈语：“纵逸着事业，荒迷于五欲，不知有恶果，如鱼入密网，此业已成就，极受大苦恼。”

佛陀开示后，波斯匿王及诸比丘闻佛所说，欢喜踊跃，信受奉行。

典故摘自《别译杂阿含经·卷三》

《四十二章经》云：“豪贵学道难。”省思：人对于眼前所持有的权势与名利，极易产生执着与贪爱，若要舍弃所拥有的一切来修行学道，确实不是容易的事。然而，难与不难在于有没有正确的认知，拥有富贵权势者倘若能真正舍弃内心的贪着，运用无常幻化的名利与财富，广修一切善法，发愿饶益一切众生，便可将稍纵即逝的名利与财富，转化为心灵上永恒的富裕。

这个世界上所有的事情，总是有一得必有一失。爱情能够给你欢乐，但它同时也给你痛苦；财富可以给你享受，但它也会带来苦恼；成功使你快乐，但是当失败之后痛苦将变得强烈而无法忍受。-

如果你期待某件东西，而你得到了，那是一种快乐。然而当你失去的时候也会感受到等量的悲伤。得到时是八分快乐，失去也会有八分的痛苦，那个总数几乎是一样的。-

有人得到了财富，却可能失去了健康、家庭或感情；而有人在事业和成就上少了三分，则在生活质量、身体健康或时间自由方面多得到三分。有些东西看似不公，如果你细想下去，其实是公平的。-

有人认为有钱人比较快乐，这是因为你没有进入有钱人的世界。一个穷人用几百块就能得到的快乐，等他有钱后，可能要花几万块，甚至几十万才能得到同等的快乐。

人的欲望和口味是不容易得到满足的。当你口味越重，那些东西的口感就越差；当你钱越多，那些钱的价值就越小；当你肚子很饿的时候，给你一颗馒头那是美味，但当你吃了五颗馒头，你就会食不知味。-

有一则小故事：一只狐狸，看见围墙里有一株葡萄，枝上结满了诱人的果实，狐狸垂涎欲滴，牠四处寻找入口，终于发现一个小洞，可是洞太小了，牠的身体无法进入。-

于是，牠在围墙外绝食六天，饿瘦了自己，终于穿过了小洞，幸福地吃上了葡萄。可是后来牠发现吃得饱饱的身体，让牠无法钻到围墙外，担心园主抓到自己。于是，又绝食六天，再次饿瘦了身
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